Fotos: Vigilia del Domingo de la Santa Cruz en Moscú

Vigilia de Toda la Noche, presidia por Su Santidad el Patriarca Alexis II de Moscú y Toda Rusia en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú -sábado, 29 de marzo por la noche-.

Nuestra diócesis conmemoró a Nicolás Berdiaev

Variados eventos fueron organizados la semana última por la Diócesis de Corsún con ocasión del 60 aniversario del fallecimiento del célebre filósofo ruso Nicolás Berdiaev. N. Berdiaev, nacido el 19 de marzo de 1874 en Kiev, dejó Rusia en el año 1922 y falleció el 24 de marzo de 1948 (o, según otras fuentes, el 23) en Clamart, localidad cercana a la capital francesa.


El 24 de marzo, un oficio de difuntos fue celebrado por el P Michel Ossorguine en la casa que N. Berdiaev habitaba en Clamart y que, actualmente, tras el legado que hizo el filósofo a la diócesis del Patriarcado de Moscú, es una casa de acogida para sacerdotes de la misma. La casa posee una pequeña capilla, decorada por el monje Gregorio (Krug). El padre Michel Ossorguine, en su juventud, conoció a N. Berdiaev y le visitó a menudo en esta misma casa.

La tarde del 24 de marzo, se celebró una panijida en el cementerio de Clamart, al lado de la tumba del filósofo, por jóvenes sacerdotes que viven en su casa de Clamart.

La víspera, el domingo 23 de marzo, Jean-François Colosimo, profesor en el Instituto de Teología "San Sergio", ofreció una conferencia sobre Nicolás Berdiaev en las dependencias de la iglesia de Los Tres Santos Doctores.

En esta página, pueden verse más fotos de estos eventos, tomadas por un filósofo japonés de visita en París.

[Fuente: Sitio web oficial de la diócesis]

Rouskaïa Mysl´: Una entrevista con el Patriarca de Moscú Alexis II

En su edición de fecha 21 de marzo de 2008 (Nº 4690), el semanario en lengua rusa Rousskaïa Misl´ ("El Pensamiento Ruso"), cuya oficina central está en París, publica una entrevista exclusiva que le concedió el Patriarca de Moscú Alexis II, primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El Servicio Ortodoxo de Prensa (SOP) ha reproducido el texto íntegro de esta entrevista en una traducción francesa realizada por sus servicios. Las declaraciones del Patriarca fueron recogidas por Víctor Loupan.

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A la edad de 78 años, Alexis II ha festejado en 2oo6 sus cuarenta y cinco años de episcopado. Sucesivamente obispo de Tallin, en Estonia, de la que su familia es originaria y luego metropolitano de Leningrado (hoy retornado a su denominación original: San Petersburgo), también dirigió la Cancillería Patriarcal desde 1964 hasta 1986, antes de ser consagrado Patriarca de Moscú, en junio de 1990 (SOP 149.1).

Desde esta fecha, efectuó una labor pastoral trascendente, recorriendo Rusia a lo largo y a lo ancho, y presidiendo siete asambleas episcopales, en el curso de las cuales han sido canonizados centenares de santos y, particularmente, numerosos mártires y confesores de la fe en la Rusia del siglo 20.

Durante el mismo período, la Iglesia Rusa, bajo su impulso, ha abierto o reabierto una cuarentena de diócesis, unas quince mil parroquias, unas setenta escuelas de formación teológica y pastoral, y cerca de quinientos monasterios.

No obstante, la situación de esta Iglesia se revela compleja ya que, a pesar de sus 60 a 80 millones de fieles –pero apenas un poco más del 5% de practicantes, según los datos disponibles- y su recobrado lugar en la vida política y social del país, nada la ha preparado para los desafíos modernos, como lo muestran las tensiones que la atraviesan sobre cuestiones tales como la actitud que hay que adoptar frente al pasado soviético, las relaciones Iglesia-Estado, la renovación litúrgica, el diálogo ecuménico…

Víctor Loupan: El número de fieles de la Iglesia Rusa no ha sido jamás tan importante como en la actualidad. ¿Acaso la Iglesia Rusa tiene verdaderamente los medios para ocuparse de esta diáspora de varios millones de fieles? Sabemos bien que no dispone de bastantes lugares de culto ni de sacerdotes para ello…

SS Patriarca Alexis II: Es motivo de gozo saber que, durante estos últimos años, los rusos que viven en el extranjero se sienten atraídos por la Iglesia. Recibimos peticiones de numerosos países para abrir allí parroquias y enviarles sacerdotes. Cuando esto corresponde a una necesidad pastoral evidente, respondemos favorablemente a estas peticiones. Puesto que hoy tenemos la posibilidad de asegurar en todas las parroquias la presencia de un sacerdote. En lo que se refiere a las iglesias, se trata de una cuestión más delicada, porque hacen falta, por supuesto, medios materiales para construirlas o para alquilar lugares de culto. Pero, sin embargo, esta segunda cuestión es resuelta también con éxito. Abrimos hoy iglesias rusas en numerosos países, especialmente en Europa Occidental.

VL: Entre los miembros de la diáspora hay inmigrados que no sólo proceden de Rusia, sino también de Moldavia, de Ucrania, de los Países Bálticos. En estos países asistimos a verdaderos conflictos entre la Iglesia Rusa y otras jurisdicciones ortodoxas que aspiran a los mismos territorios. ¿Existe un modo para superar estas situaciones difíciles? ¿La Iglesia Rusa, que cuenta sin embargo con decenas de millones de fieles, no está condenada a ceder sus posiciones bajo la presión de las fuerzas nacionalistas locales?

PA: En los países en cuestión que, históricamente, forman parte del territorio canónico del Patriarcado de Moscú, la enorme mayoría de los fieles desea mantener la unidad con la Iglesia-madre. Las pretensiones de otras jurisdicciones al respecto de estas regiones son dictadas, como suele ser habitual, por consideraciones no eclesiales, sino políticas. No encuentran apenas apoyo en el seno del pueblo de Dios. Los dirigentes políticos deben de tenerlo en cuenta. Y si los intereses políticos no vienen a interferir en los asuntos eclesiales, no habrá ninguna presión sobre las comunidades ortodoxas locales que tranquilamente podrán continuar viviendo y celebrando, sin tener nada que temer. La única salida posible a las situaciones conflictivas que surgen en el seno del mundo ortodoxo será que las Iglesias territoriales respeten los santos cánones.

VL: Hubo recientemente unas elecciones presidenciales en Rusia. ¿Cuál es el papel de la Iglesia Rusa en la vida política del país?

PA: El pueblo ruso eligió a un nuevo presidente. Es un acontecimiento importante en la vida del país, en la medida principal del curso político, del desarrollo económico, de la colaboración entre el poder y la sociedad, así como entre el Estado y las instituciones religiosas, entre ellas la Iglesia Ortodoxa Rusa, todo lo cual depende ampliamente del Jefe del Estado.

La Iglesia, en su plenitud, no ofrece una preferencia por tal o cual candidato, por tal o cual partido, de tal modo que ella no los sostiene en su lucha política por el poder. En este sentido, la Iglesia está apartada de la política. Pero esto no significa que sea indiferente a la vida del país, a la suerte del pueblo. No podemos dejar de expresar nuestras inquietudes en cuanto a los medios que son empleados en el combate político, en cuanto a los valores morales sobre los cuales se construye nuestra vida política. Ésta no puede ser transformada en un “asunto sucio”, suscitando el descontento y la indignación de la gente humilde. Hoy, la Iglesia, que no está siendo molestada por ningún control o presión de parte del poder temporal, tiene la posibilidad de expresarse para defender la justicia y la equidad. Nuestros obispos, nuestros sacerdotes y nuestros laicos actúan en este sentido, de manera activa, en el ámbito de diferentes foros, en los medios de comunicación y en su contacto diario con las personas.

La autoridad de nuestra Iglesia en nuestra sociedad ha sido modelada por mil años de historia. A pesar de las tentativas del poder soviético por destruir la fe en el corazón de los hombres, nuestro pueblo ha conservado una actitud particular con respecto a la Iglesia, atenta a su voz, que demuestra los valores espirituales y morales tradicionales, propios de nuestro pueblo.

VL: Usted ha mantenido conversaciones regulares con el presidente saliente y, probablemente, ni siquiera a nivel oficial. ¿Acaso este último, siendo ortodoxo, escuchaba los consejos o recomendaciones de la Iglesia Rusa?

PA: Durante el período en que Vladimir Putin ha dirigido el país, hemos mantenido encuentros en varias ocasiones para discutir sobre cuestiones capitales para la sociedad y para la Iglesia. Estoy persuadido que el presidente que concluye su mandato es un hombre que actúa de manera sincera por el bien del país, que se preocupa de la gente, que comprende hasta qué punto es importante para nuestro pueblo el aspecto moral y espiritual de su vida. Bajo su presidencia, las relaciones entre la Iglesia y el Estado adoptaron la forma de un diálogo positivo y de una colaboración que ha ido ensanchándose.

En noviembre pasado, con motivo de la conmemoración del restablecimiento del Patriarcado, se mantuvo estrechamente al lado de los miembros del episcopado y de los representantes del clero. Dijo de manera sincera, muy cordial, que estaba dispuesto a encontrar soluciones a toda una serie de cuestiones complejas que le planteábamos. Tiene también la costumbre habitual de hablar con los sencillos fieles, cuando visita las iglesias. Estoy convencido que en el futuro mantendremos con Vladimir Putin buenas relaciones, y que todavía juntos y más de una vez haremos un servicio por el bien de la Patria y de nuestro pueblo.

VL: A las terribles persecuciones contra la Iglesia bajo el régimen soviético sucedió una época de brutalidad social y de descomposición moral de la sociedad. ¿Podemos decir hoy, por fin, que ha comenzado un período de curación?

En nuestra sociedad, la brutalidad y la maldad cohabitan con la misericordia y el amor que está presto a ir hasta el sacrificio; el pecado y el vicio cohabitan con el arrepentimiento y la virtud. ¿Qué es lo que finalmente es más fuerte: la unidad o el aislamiento, la compasión o la codicia, la fidelidad o la indiferencia? Esto depende de nuestros esfuerzos, de la orientación que nosotros le demos. Pienso que nuestros compatriotas siguen hoy el camino del renacimiento moral. Usted sabe, actualmente, no es raro que se critique a los jóvenes cuya infancia y adolescencia se desarrolló en la época de los cambios de los años 90. Pero son nuestros hijos, y deberemos responder por su educación cuando el Juicio final.

Cuando hablo con la juventud compruebo con alegría que tenemos un relevo digno de este nombre que va en aumento. La impulsividad, el rechazo de las cosas falsas, la propensión a realizar hazañas, son muchas de las cualidades propias de la juventud. Desgraciadamente, algunos intentan desviar esta energía, que ha sido dada por Dios para hacer el bien, en provecho de la satisfacción de pasiones sombrías. Mas, como dice Nuestro Señor mismo, “Pero al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen una de esas piedras que mueven los asnos, y le hundan en lo profundo del mar” (Mt 18, 6). Si logramos reforzar a nuestros hijos en el camino del Señor (2 Par 17, 6), entonces tendremos un futuro delante de nosotros.

VL: ¿Qué papel social puede representar la Iglesia en la sociedad moderna? ¿Debe ocuparse de la educación de los niños, de la suerte de los ancianos, de los enfermos, de los indigentes y de los minusválidos? ¿O bien, la Iglesia debe de preocuparse exclusivamente de los aspectos espirituales de la existencia?

PA: Los discípulos de Cristo no pueden permanecer impasibles ante los sufrimientos de sus prójimos. Todo lo que concierne a la vida humana, todo lo que turba a los hombres, no puede dejar de inquietar a la Iglesia, que despliega un empeño activo en el compromiso de la acción benéfica. Pero el estado general de la persona está vinculado a su entorno espiritual. Un hombre puede ser muy rico y, al mismo tiempo, profundamente desgraciado, porque –según las palabras del Señor-: “Mirad y guardaos de toda codicia, porque, aun en la abundancia, la vida de uno no está asegurada por sus bienes” (Lc 12, 15). La Iglesia testimonia la prioridad de las cosas celestes sobre las cosas terrestres, de lo espiritual sobre lo material. “Buscad primero su Reino y su Justicia, y todas esas cosas se os darán por añadidura” (Mt 6, 33), nos enseña el Señor. No es posible alcanzar el Reino de los cielos si no es por medio del cumplimiento del mandamiento de amor hacia Dios y hacia nuestro prójimo (Mc 12, 30-31)

VL: En la Rusia anterior a la Revolución, existían hospitales, hospicios y orfanatos de los que se ocupaban monjas, enfermeras y laicos próximos a la Iglesia. ¿Tal tradición puede volver a verse hoy en Rusia, y si la respuesta es sí, cómo?

PA: Esta tradición ya está renaciendo, por otra parte, desde hace bastante más de un año. Más lentamente de lo que desearíamos, posiblemente. Pero contamos con hospicios y orfanatos, comedores y equipos de ayuda social, servicios de asistencia para drogadictos y alcohólicos, consultas jurídicas, puntos de distribución de ropa y otros sistemas de servicio al prójimo. Las instituciones sociales y los grupos de voluntarios trabajan cerca de los monasterios y parroquias de nuestra Iglesia. Entre la gente que es sensible a las desgracias de los otros, hay numerosos jóvenes.

¿Qué hacer para que la acción benéfica se desarrolle? Es indispensable trabajar, incluido sobre uno mismo. Es necesario aprender de la compasión respecto de aquellos que necesitan de nuestra ayuda, de nuestro apoyo. Acordémonos de la advertencia del apóstol: “Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen del sustento diario, y alguno de vosotros les dice: `Idos en paz, calentaos y hartáos´, pero no les dais lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está realmente muerta” (St 2, 15, 17).

VL: En la sociedad occidental contemporánea hay tendencias que incitan a una secularización radical, pero que se enfrentan cada vez más con una resistencia de los creyentes cristianos. Así, la Iglesia católica convoca a sus fieles a resistir sobre cuestiones como el aborto, la eutanasia, el matrimonio entre personas del mismo sexo, etc. ¿Cuál es el punto de vista de la Iglesia Ortodoxa Rusa respecto de esta actitud? En general, los cristianos participan en los comicios políticos y, por consiguiente, también pueden tener una influencia sobre la ideología de las personas que se presentan a estas elecciones, incluso tener una influencia sobre su carrera…

PA: Un rechazo agresivo de la fe se manifiesta en numerosos países. Rusia no es una excepción. Y no son únicamente los responsables católicos, sino también los representantes de las religiones tradicionales en general, quienes están inquietos ante este fenómeno. Además, cuando no es sólo el papel de la religión en la vida pública lo que está siendo contestado, sino igualmente los fundamentos mismos de la moral.

¿Cómo hacer concordar la libertad y la moral, los derechos del hombre y la responsabilidad del hombre hacia su prójimo? Nuestra Iglesia reflexiona mucho sobre estas cuestiones, tanto en su seno como en el marco del diálogo que ha establecido con representantes de otras religiones y de otros puntos de vista filosóficos. Es a esta serie de cuestiones a las que ha sido dedicado el 10º congreso ruso mundial. Estas cuestiones también han sido igualmente abordadas durante la cumbre internacional interreligiosa, que reunió a responsables religiosos del mundo entero, reunidos en Moscú en julio de 2006. Para terminar, hablé de estos problemas en octubre del año pasado ante la sesión plenaria de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa. Espero que mi voz haya sido escuchada.

Y no es por casualidad si, hoy, el Consejo de Europa presta cada vez más atención a la opinión de las comunidades religiosas. Por otro lado, no puede uno sino asombrarse al constatar que, en su tentativa por relegar los valores religiosos y espirituales fuera de la vida pública, la ideología secular que suplantó al régimen soviético, a pesar de todo su ateísmo, se pronunciaba a favor de un reforzamiento de la moral en la sociedad. La experiencia de nuestra Iglesia, que ha sufrido el curso del siglo 20 a causa de las persecuciones, lo testimonia de una manera muy clara: una sociedad donde no hay lugar para Dios y para la fe no tiene futuro. Y cuando, actualmente, se trata de justificar y de transformar en norma de vida la infidelidad conyugal, las relaciones fuera del matrimonio, la propaganda de la violencia, la droga, el aborto, las “uniones” entre personas del mismo sexo, la eutanasia, la Iglesia defiende una posición de alerta afirmando que este camino no conduce a ningún camino si no es hacia la desgracia.

Así mismo, estimo que una de las causas principales de la crisis demográfica en la cual se encuentra Europa reside en el debilitamiento de la moral. Y no hay más que una salida: hay que dejar de considerar la moral como algo impuesto desde el exterior, superado e inútil. La moral es la sabiduría de los siglos pasados. No hay que insistir más en que la religión quede encerrada dentro de los muros de las iglesias. Los creyentes, del mismo modo que los ateos y los agnósticos, tienen el derecho a ejercer una influencia sobre la vida de la sociedad, sobre su destino. Espero que el diálogo entre los hombres de diferentes religiones y los hombres sin religión permita una revitalización de los pueblos más moral, más digna y más libre, y en particular más libre de los estereotipos heredados de las ideologías sin dios.

VL: En la campaña preelectoral americana, Dios tiene, por decirlo de alguna manera, una participación activa. Todos los candidatos pretenden convencer a los electores de que ellos son creyentes convencidos. ¿Considera que también en Rusia haya que promover la creación de un poderoso lobby ortodoxo, fuera de los partidos, con el fin de influir en la evolución política del país?

PA: No hay que hacer de la religión un instrumento del combate político. Con el fin de evitar tales derivas, las asambleas plenarias del episcopado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en 1994 y en 1997, prohibieron a los miembros del clero ser candidatos en las elecciones, participar en las campañas electorales y adherirse a partidos políticos. La misión de la Iglesia es unir a los hombres y las mujeres por encima de las barreras políticas. Tratamos de cumplir las palabras del apóstol Pablo: “Estad en paz con todos cuanto sea posible, tanto como dependa de vosotros” (Rom 12, 19).

La Iglesia ejerce una influencia en la vida del país no participando en el combate político, sino reforzando los fundamentos espirituales y morales de la existencia humana y de la nación entera, incluida la clase política. Para mí está claro que, cualquiera que sea la fuerza de un supuesto “lobby ortodoxo”, si el nivel moral de la sociedad queda bajo, su utilidad será nula. Hasta podría mutar interiormente y hacerse una parodia del activismo social cristiano. Sí, los laicos pueden y deben participar en el trabajo de los órganos de poder y de las organizaciones políticas. Además, la fe siempre ha sido un estímulo para el compromiso en la vida pública y con las responsabilidades cívicas. Pero, lo repito, un trabajo tal de los laicos sólo tendrá sentido y sólo obtendrá sus frutos si está fundado sobre un auténtico renacimiento espiritual de la persona, sobre su “eclesificación”.

VL: El éxito de la película “La Isla” habla por sí mismo. ¿La sociedad rusa se tornó religiosa? ¿Cómo podemos calificar la relación del ciudadano ruso medio con Dios y con la fe ortodoxa?

PA: La gente continúa acercándose a la fe. Considero como prueba los resultados de las encuestas de opinión, así como la experiencia que he podido adquirir a través de conversaciones. Cada uno llega a Dios por un progreso que le es personal. Unos se convierten después de haber experimentado un vacío existencial o haber atravesado por una multitud de sufrimientos; otros después de haberse dado cuenta que la riqueza, la gloria, el poder, no hacen la felicidad…

¿La sociedad rusa es religiosa? Pienso que sí. Mire usted, decidí que se plantease a un cierto número de personas la pregunta siguiente: ¿cuánto dinero necesita para satisfacer sus necesidades? En sus respuestas no mencionaban cantidades de dinero astronómicas. Uno quería la cantidad justa para poder restaurar su apartamento, otro ayudar a sus padres. Ninguno deseaba hacerse construir un castillo o adquirir un pedazo de tierra en el extranjero. Dicho de otro modo, lo importante para las personas no son los bienes terrenales, ni pasar su vida entera detrás de ellos. Los valores del Evangelio, a pesar de los esfuerzos de los responsables de la ideología atea, fueron mantenidos en nuestro pueblo, incluso durante la época soviética. Están todavía muy presentes actualmente en Rusia, a pesar de todas las tentaciones. La mayoría de los habitantes del país ha sido bautizada en la Iglesia Ortodoxa, millones de entre ellos participan en la vida litúrgica de nuestra Iglesia.

Creo sinceramente que nuestra sociedad puede renacer, ofreciéndose a todos el ejemplo de un compromiso noble con vistas a alcanzar un mundo sin odio, la verdad sin ideas preconcebidas y la compasión sin artificios. Esto llegará a producirse, la respuesta depende de cada uno de nosotros, los que amamos la ortodoxia y Rusia.

Temas y relaciones exteriores

Declaraciones de jefes religiosos sobre la autoproclamada independencia de Kosovo

La declaración unilateral el 17 de febrero de 2008 de la independencia de Kosovo ha provocado a lo largo de las últimas fechas la reacción de numerosos jefes religiosos.


El mismo día el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa difundió una declaración en la cual, en particular, manifestó:

"Como en muchas otras ocasiones, la Iglesia declara de nuevo hoy: Kosovo y Metohija eran y deben seguir siendo parte integral de Serbia conforme a la Carta de la ONU, a la resolución Nº 1244 del Consejo de Seguridad, y lo mismo en base a todos los convenios internacionales que establecen el marco de los derechos del hombre y los derechos de los pueblos, y en base al principio de inviolabilidad de las fronteras reconocidas por la comunidad internacional...

La secesión de Kosovo y de Metohija respecto de Serbia significa un acto de violencia comparable únicamente con los períodos de ocupación y de tiranía que esperábamos que hubiesen quedado para siempre en el pasado de Europa y del mundo".


Por su parte, Monseñor Artemio, obispo de Raska-Prizren, hizo notar que en el mismo Kosovo "es posible que haya mucho contento" por la salida de los serbios, pero el pueblo serbio jamás dejará esta tierra: "Quedaremos allí donde estamos hoy. Todo esto nos pertenece, nuestra tierra santa, aquí se encuentran nuestros lugares santos, nuestras tumbas, nuestros hogares".


El jefe del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores del Patriarcado de Moscú, el metropolitano Cirilo de Smolensk y de Kaliningrado, declaró el 19 de febrero que la Iglesia Rusa sostiene la posición del Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Serbia:

"Compartimos la amargura y los sufrimientos del pueblo serbio al que se le ha arrancado la parte histórica de su país, a la cual se haya vinculada la historia espiritual, cultural y nacional de la vida del pueblo serbio", dijo haciendo notar que "realmente es un acontecimiento histórico en el sentido de que en la historia de Europa habrá ahora un antes de Kosovo y un después de Kosovo".


El día siguiente, el Patriarca Alexis II de Moscú y de Toda Rusia expresó la opinión de que la declaración unilateral de la independencia de Kosovo era "un acontecimiento antihistórico que rompía el equilibrio del mundo, pues podría generar muy trágicos sucesos en numerosos puntos del globo terrestre donde se están avivando los ánimos y las ansias separatistas".

El Patriarca Alexis recordó que, en octubre de 2007, con motivo de su intervención en la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, había manifestado que la decisión concerniente a la posibilidad de la independencia de Kosovo "había sido adoptada por personas que jamás habían estado en Kosovo, no conocen la historia de esta tierra, no saben lo que significa Kosovo para los serbios". Mas, apelando al recuerdo histórico, la batalla de Kosovo Polje, que tuvo lugar nueve años después de la de Koulikovo, se había convertido -según las palabras del Patriarca- en "una lucha del pueblo serbio por su supervivencia".

Al mismo tiempo, el Patriarca resaltó que una enorme cantidad de iglesias y de monasterios ortodoxos de esta provincia y que se encuentran bajo la protección de la UNESCO "han sido destruídos y continúan siéndolo" a pesar de que forman parte del "patrimonio de toda Europa".


Por su parte, en declaración difundida el 19 de febrero en Moscú, el Consejo de Muftíes de Rusia se distanció de la posición de sus co-presidente Nafigoulla Achirov que antes había saludado la declaración unilateral de independencia de Kosovo:

"El Consejo de Muftíes de Rusia sigue atentatemente la situación surgida en los Balcanes en relación con la secesión de Kosovo respecto de Serbia y expresa la esperanza de que los hechos que se suceden van a estar de acuerdo con las normas del derecho internacional y con otros documentos fundamentales de la ONU", se lee en la declaración.


El 17 de febrero fue igualmente publicado un comunicado del Servicio de Información de la Santa Sede en el cual se expresaba que "la Santa Sede llama a los políticos de Serbia y de Kosovo a la prudencia y a la moderación y exige que sean tomadas medidas contra las reacciones extremistas y las derivas violentas... La declaración unilateral de independencia de Kosovo crea una situación totalmente nueva que por supuesto será seguida con mucha atención por el Vaticano".


El 22 de febrero el Consejo Mundial Popular Ruso, que se celebraba precisamente en esas fechas en Moscú, se dirigió a la comunidad y opinión pública internacionales con un llamamiento a propósito de la secesión de Kosovo y Metohija respecto de Serbia:

"El 17 de febrero nos hemos convertido en testigos de un momento crucial en la historia de las relaciones internacionales: en violación flagrante de las resoluciones correspondientes de la ONU, con un desprecio total de los intereses de numerosos países europeos, y no sólo europeos, los intereses de Serbia y de los serbios que viven en Kosovo y en Metohija, ha sido realizada la partición contra la voluntad de un país que no está en guerra...

Numerosos países, habiendo olvidado los fundamentos de la fe cristiana, actuan hacia otros de un modo que no habrían deseado para ellos. Y, además, declaran que estos actos no deben sentar precedente.

Rusia y otros países deben de hacer todo lo posible por conservar los lugares sagrados serbios, por asegurar una vida apacible a la población no albanesa de esta provincia. Convocamos a los Estados y a la comunidad internacional a utilizar en estos objetivos todos los medios pacíficos accesibles, y llamamos a los pueblos de mundo a aportar su ayuda moral y material a la población oprimida de Kosovo", dice el documento. [1]


Más recientemente, con ocasión de su sesión del pasado 20 de marzo, la Asamblea de Obispos Ortodoxos de Francia (AEOF), reunida en París bajo la presidencia del metropolitano Enmanuel (diócesis del Patriarcado Ecuménico), quiso expresar su "inquietud en cuanto a la evolución de la situación en Kosovo". Los obispos ortodoxos en Francia: "aseguran a la Iglesia Ortodoxa Serbia su apoyo y su solidaridad, y piden a las autoridades francesas e internacionales tomar en consideración la importancia que tiene esta tierra para la Iglesia Serbia", señala un comunicado de la AEOF. "La AEOF apela a la comunidad internacional a velar por la defensa de la herencia espiritual, eclesial y monástica de la Iglesia Ortodoxa Serbia en esta región y por la protección de las comunidades ortodoxas existentes, de sus derechos y de sus lugares de culto. Estos lugares no constituyen únicamente lugares de patrimonio sino, también, lugares de vida y oración", añade el comunicado. [2]

Invitación para la creación de un Consejo Consultivo de las Religiones en la ONU

Serguéi Lavrov, ministro de Asuntos Exteriores de la Federación Rusa ha convocado a la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), durante su reunión en Dakar -14 de marzo-, en el curso de la cual tomó la palabra, a apoyar la iniciativa rusa de constituir bajo la égida de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) de un Consejo Consultivo de las Religiones, propuesta impulsada conjuntamente por la Iglesia Ortodoxa Rusa. [3]

Francia: Reunión de la Asamblea de Obispos Ortodoxos de Francia (AEOF) 20 de marzo

La Asamblea de Obispos Ortodoxos de Francia (AEOF), reunida en París, aparte de expresar su posición sobre la autoproclamada independencia de Kosovo -tal como hemos señalado arriba-, tuvo conocimiento del programa de conmemoración del 20 aniversario del Consejo de Iglesias Cristianas en Francia (CECEF), que tendrá su inicio, el próximo 14 de mayo, con una celebración en la catedral de Saint-Etienne, calle Georges Bizet, en París, y ostentando este año el metropolitano Enmanuel la presidencia turnante del CECEF. Los obispos, igualmente, concretaron el trabajo de las comisiones de la AEOF. Una reflexión más profunda sobre las perspectivas y los medios de acción acerca de "un trabajo pan-ortodoxo coordinado en Francia" se constituye en uno de los objetivos que, particularmente, será motivo de un día de trabajo que agrupará a los obispos, los responsables y los miembros de las comisiones de la AEOF, que deberá de llevarse a cabo el 20 de septiembre de 2008. En este marco, los obispos ortodoxos dieron su bendición al lanzamiento de un boletín informativo de la AEOF, "Koinonia" ("Comunión"), que les fue presentado por Carol Saba, responsable de la comisión de Medios de Comunicación. Para finalizar, siempre según este comunicado, los miembros de la AEOF decidieron proseguir la serie de visitas ante los Primados de las Iglesias Ortodoxas territoriales representadas en su seno, "para explicar el trabajo y discutir acerca de las perspectivas y de las necesidades de evolución del marco de la presencia ortodoxa en Francia". La visita próxima se realizará ante la sede del Patriarcado de Rumanía, en Bucarest, del 20 al 22 de junio de este año. [2]

Suiza: Encuentro entre delegaciones del Patriarcado Ecuménico y del Patriarcado de Moscú

Un encuentro entre delegaciones del Patriarcado Ecuménico y del Patriarcado de Moscú se celebró el 26 de marzo de 2008, en Zurich. La delegación del Patriarcado Ecuménico estaba conformada por el metropolitano de Pérgamo, Juan (Zizioulas), el metropolitano Enmanuel, de la diócesis del Patriarcado Ecuménico en Francia, y el padre Bartolomé Samaras; la del Patriarcado de Moscú comprendía a los metropolitanos Juvenal de Kroutitsy y Cirilo de Smolensko, así como el padre Nicolás Balachov. Según un comunicado del Departamento de Relaciones Exteriores del Patriarcado de Moscú, este encuentro, que tenía como objetivo "discutir sobre la situación eclesiástica en Estonia" y abordar "las perspectivas continuación del diálogo teológico católico-ortodoxo", permitió adoptar un "memorandum común" sobre dichas cuestiones. En lo concerniente al primer punto, el memorandum -citado por este mismo comunicado- estipula que "ambas partes reconocieron como necesario alcanzar un acuerdo general que tomará en consideración, a la vez, la solución de los problemas de los títulos de propiedad (es decir, los lugares ortodoxos de culto) en Estonia, de conformidad con los compromisos adoptados en el encuentro de Zurich de 1996 (SOP 208.2), así como la solución del estatuto canónico de las jurisdicciones de los patriarcados de Constantinopla y de Moscú en este país". Sobre el segundo punto, el memorandum hace constar "los puntos de vista diferentes" surgidos entre ambas Iglesias durante el desarrollo de la 10ª sesión de la comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia Romana y la Iglesia Ortodoxa, reunida en octubre del año pasado en Ravena (Italia) (SOP 322.8 y 327.7), y subraya que "las dos partes estiman indispensable continuar discutiendo sobre esta cuestión". El precedente encuentro entre las delegaciones de las Iglesias de Constantinopla y de Rusia se mantuvo en enero de 2007, en el centro ortodoxo de Chambésy, cerca de Ginebra (SOP 316.18), con la finalidad de regular la situación generada en Gran Bretaña a consecuencia de la decisión del Patriarcado Ecuménico, en junio de 2006, de recibir en su jurisdicción al obispo Basilio (Osborne), administrador provisional de la diócesis del Patriarcado de Moscú en Gran Bretaña desde diciembre de 2003 a mayo de 2006, así como un buen número de clérigos y laicos de esta diócesis (SOP 310.6). [2]

[1] Representación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Estrasburgo (REOR)

[2] Servicio Ortodoxo de Prensa (SOP)

[3] Orthodoxie: L´Information orthodoxe sur Internet

ВОЛОДИМИР, Митрополит Київський і всієї України

Предстоятель Української Православної Церквиз 27.05.1992.

У миру — Віктор Маркіянович Сабодан.

Народився 23.11.1935.

Тезоіменитство — 28 липня.

Хіротонія — 09.07.1966.

Блаженніший Митрополит ВОЛОДИМИР (Сабодан Віктор Маркіянович) народився 23 листопада 1935 у селі Марківці Летичівського району Хмельницької області (Україна) в селянській родині.

З 9 років ніс різні послухи при Свято-Архангело-Михайлівському храмі рідного села. Після закінчення Меджибізької середньої школи навчався в Одеській духовній семінарії (1954-1958).1958 року вступив до Ленінградської духовної академії, яку закінчив у 1962 році зі ступенем кандидата богослов'я за наукову роботу «Христос Спаситель - Начальник світу». Викладав в Одеській духовній семінарії, виконував обов'язки старшого помічника інспектора, одночасно займав посаду секретаря Одеського єпархіального управління.14 червня 1962 року митрополит Херсонський і Одеський Борис (Вік) висвятив його у сан диякона, 15 червня - у сан ієрея. 26 серпня отець Віктор був пострижений у чернецтво з нареченням імені на честь святого рівноапостольного князя Володимира.

У 1965 році закінчив аспірантуру при Московській духовній академії, став ректором Одеської духовної семінарії з возведенням у сан архімандрита. 1966 року призначений заступником начальника Руської духовної місії в Єрусалимі. 23 червня 1966 року став єпископом Звенигородським, вікарієм Московської єпархії з дорученням виконувати обов'язки представника РПЦ на Всесвітній раді Церков. Хіротонію в єпископа очолив митрополит Крутицький і Коломенський Пимен (Ізвєков), згодом Патріарх Московський і всієї Русі. Відбулася вона 9 липня 1966 року в Успенському соборі Троїце-Сергієвої Лаври. 28 листопада 1968 року єпископ Володимир був переміщений на Переяслав-Хмельницьке вікаріатство Київської єпархії. З 20 березня 1969 року - єпископ Чернігівський і Ніжинський; деякий час керував Сумською єпархією. Протягом 1970-1973 років - відповідальний редактор журналу «Православний вісник».

18 квітня 1973 року призначений єпископом Дмитрівським, вікарієм Московської єпархії, ректором Московської духовної академії та семінарії, а 9 вересня возведений у сан архієпископа. З 18 квітня 1978 року - професор Московської духовної академії. 5 червня 1979 року архієпископ Володимир захистив магістерську дисертацію на тему: «Екклезіологія у вітчизняному богослов'ї».

3 березня 1976 року - у складі Комісії з питань християнської єдності, у 1978-му був членом Комісії з підготовки й проведення святкування 60-річчя відновлення Патріаршества в РПЦ; у 1981-1988 роках входив до Комісії з підготовки й проведення святкування тисячоліття Хрещення Русі.

Після возведення в сан митрополита, 16 липня 1982 року, очолив Ростовську й Новочеркаську єпархію. 28 березня 1984 року митрополит Володимир призначений Патріаршим екзархом Західної Європи. З 30 грудня 1987 року - керуючий справами Московського Патріархату й постійний член Священного Синоду. 1989 року тимчасово управляв Гаазькою єпархією (Голландія). Наприкінці 80-х років митрополит Володимир активно займався громадською діяльністю. 16 вересня 1988 року на установчій конференції Радянського фонду милосердя й здоров'я був обраний членом президії та правління фонду. 1988 року став членом Центральної виборчої комісії під час виборів народних депутатів СРСР. З 10 квітня 1989 року очолював Комісію з питань вивчення матеріалів, що стосуються реабілітації духовенства й мирян РПЦ.

3 травня 1990 року митрополит Володимир був призначений головою Комісії з організації та проведення поховання Патріарха Пимена, потім входив до складу Комісії Священного Синоду з питань підготовки Помісного Собору РПЦ. 1990 року митрополит Володимир був одним із трьох кандидатів на Патріарший Престол, другим за кількістю набраних голосів. Помісний Собор обрав Патріархом Московським і всієї Русі Ленінградського й Новгородського митрополита Алексія (Ридигера).

На Архієрейському Соборі РПЦ 30-31 січня 1990 року для підвищення авторитету священноначалля Православної Церкви в Україні було прийняте нове «Положення про екзархати». Цей документ надав Українському Екзархату більше прав у самоврядуванні, духовенство й віруючі отримали змогу самостійно будувати церковне життя згідно зі своїми церковно-національними традиціями.

10 липня 1990 року Синод Українського Екзархату схвалив прийняте 9 липня 1990-го «Звернення єпископату УПЦ до Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія ІІ і Священного Синоду РПЦ», головним пунктом якого було прохання про надання Українській Православній Церкві незалежності й самостійності в керуванні й направив його на розгляд Священного Синоду РПЦ з проханням затвердити.

Архієрейський Собор РПЦ 25-27 жовтня 1990 року у складі 91 ієрарха РПЦ визначив надати УПЦ незалежність і самостійність в її керуванні. Найменування «Український Екзархат» було скасовано, а Предстоятель УПЦ отримав титул «Блаженніший Митрополит Київський і всієї України». Надання УПЦ статусу незалежної і самостійної в керуванні відповідало реаліям громадського та релігійного життя в Україні й водночас зберігало канонічну єдність з киріархальною Церквою, а через неї - зі Вселенським Православ'ям. Статус УПЦ став аналогічним статусу Київської митрополії в XVІІ столітті.

1-3 листопада в Києво-Печерській Лаврі відбувся Помісний Собор УПЦ, що прийняв постанову: «Звернутися до Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія та єпископату РПЦ з проханням дарувати УПЦ повну канонічну самостійність, тобто автокефалію, оскільки проголосити автокефалію може тільки вищий орган Помісної Церкви в особі Собору єпископів». Однак це звернення не було вільним волевиявленням усього єпископату УПЦ і віруючого народу. Питання про дарування автокефалії УПЦ розглядалося на Архієрейському Соборі в Москві з 31 березня по 5 квітня 1992 року. Собор прийняв постанову: «Щоб мати справжнє волевиявлення повноти УПЦ, мати судження про дарування УПЦ повної канонічної незалежності на наступному Помісному Соборі РПЦ».
На цьому Соборі архієреїв у Москві Предстоятель УПЦ Митрополит Філарет (Денисенко) клятвено обіцяв подати у відставку у зв'язку з наявністю обвинувачень на його адресу. Однак після повернення до Києва він оголосив про свою відмову скласти з себе обов'язки Предстоятеля УПЦ, зрікся даної ним архієрейської клятви, чим поклав початок новому розколу, що ввійшов в історію православ'я під назвою «філаретівський».

27 травня 92-го Собор архієреїв УПЦ, що через неможливість відбутися в Києві проходив у Харкові, у зв'язку з викриттям у гріхах, не сумісних зі служінням як Предстоятеля УПЦ, і розкольницькою діяльністю, змістив митрополита Філарета з посади Предстоятеля УПЦ, і відрахував його за штат із забороною у священнослужінні.

Харківський Архієрейський Собор УПЦ більшістю голосів (16 з 18) Предстоятелем УПЦ, Митрополитом Київським і всієї України, обрав митрополита Ростовського і Новочеркаського Володимира, який на той час знаходився на богословській конференції у Фінляндії. З обранням на кафедру київських святителів першим привітав новообраного Предстоятеля УПЦ 27 травня президент Фінляндії.

28 травня того ж року відповідно до 3-го пункту Постанови про УПЦ, прийнятої Архієрейським Собором РПЦ 25-27 жовтня 1990 року, Патріарх Алексій ІІ благословив митрополита Володимира на служіння як Предстоятеля Української Церкви. Згідно з цією постановою, Митрополитові Володимиру в межах України було надано титул «Блаженніший» з правом носіння двох панагій і предносіння хреста під час богослужіння (на Архієрейському Соборі РПЦ 18-23 лютого 1997 року титул «Блаженніший» був закріплений за Предстоятелем УПЦ на всій канонічній території Руської Церкви). 11 червня 1992 року Архієрейський Собор РПЦ затвердив рішення харківського Собору УПЦ. Помісний Собор УПЦ 26 червня 1992 року в Києві ухвалив: «Визнати Архієрейський Собор у Харкові від 27-28 травня 1992 року канонічним і затвердити всі його діяння й постанови, які вважати законними».

Постанова Архієрейського Собору УПЦ була схвалена й прийнята усіма Помісними Православними Церквами. Їхні глави привітали новообраного Предстоятеля УПЦ Митрополита Київського і всієї України Володимира, а також підтримали рішення священноначалля РПЦ щодо колишнього Київського митрополита.

20 червня 1992 року Блаженніший Митрополит Володимир прибув до Києва. Його зустрічали десятки тисяч православних кліриків і мирян. Свою першу проповідь владика Володимир почав словами: «Я прибув не у відрядження і не з-за кордону, я прибув на рідну землю служити людям і незалежній Україні».

На сьогодні УПЦ складається з 35 єпархій. Незважаючи на труднощі, з якими доводиться зіштовхуватися, за роки служіння Блаженнішого Митрополита Володимира як Предстоятеля кількість парафій зросла з 5,5 тис. в 1991-му до 10554 у 2006 році. Ці громади опікують близько 9 тисяч священнослужителів. Кількість монастирів збільшилася з 32 у 1991-му до 161 у 2006 році. У них несуть послух близько 5 тисяч. ченців.

На час обрання Блаженнішого Митрополита Володимира в УПЦ функціонували 4 духовні семінарії та академія, до 2006 року кількість духовних закладів зросла до 15. Діють близько 4 тисяч недільних шкіл. Сьогодні Українська Церква має більше 100 періодичних видань, у багатьох єпархіях налагоджені відносини з регіональними теле- й радіоагентствами, що значно сприяє проповіді Слова Божого.

Блаженніший Митрополит Володимир є почесним доктором кількох університетів і наукових закладів світу, дійсним членом Міжнародної академії інформатизації (при Екологічній і Соціальній раді ООН) та Міжнародної кадрової академії Ради Європи.

У березні 1996 році Блаженніший Митрополит Володимир був обраний почесним головою Міжнародного комітету при ООН з питань святкування 2000-річчя Різдва Христового. Нагороджений орденами РПЦ: преподобного Сергія Радонезького 1 ступеня (1979), рівноапостольного князя Володимира 1 ступеня (1985), апостола Андрія Первозваного (2000), орденом УПЦ преподобних Антонія і Феодосія Печерських 1 ступеня, орденами всіх Помісних Православних Церков, а також державними й громадськими нагородами: орденами Дружби Народів (СРСР, 1988), орденом великого князя Ярослава Мудрого 5-го (2000), 4-го (2001) і 3-го (2002) ступенів (Україна), орденом Дружби (РФ, 2004).

Блаженніший Митрополит Володимир відомий як проповідник, богослов, духовний письменник. Протягом 1997-1998 років побачило світ шеститомне видання його праць.
2005 року, до 70-річчя від Дня народження Архіпастиря побачили світ ще чотири томи його богословських і публіцистичних праць.

Рішенням Священого Синоду Української Православної Церкви від 10 листопада 2005 року Блаженнішому Митрополиту Володимиру було присвоєне звання «Почесний професор Київської духовної академії». Того ж дня в Київських духовних школах була заснована стипендія «Імені Блаженнішого Митрополита Володимира» для кращого з успішності студента Духовної Академії в розмірі 500 (п'ятсот) гривень, для вихованця Духовної Семінарії - 300 (триста) гривень. Кандидатури стипендіатів затверджує Ректор та Вчена Рада КДА.

23 листопада 2005 року за визначний внесок у справу відродження православ'я в Україні Блаженніший Митрополит Володимир удостоєний ордена святителя Олексія, Митрополита Московського.

Предстоятель УПЦ особисто редагує найважливіші матеріали, що публікуються в журналі «Православний вісник» і щомісячному виданні «Вісник прес-служби Української Православної Церкви». Протягом останніх двох з половиною років з архіпастирським словом звертався до пастви у щотижневій телепрограмі «Православний світ» і щоденній «Православний календар». Пише вірші, багато з яких покладені на музику і стали українськими народними піснями.

9 липня 2006 року рішенням Ужгородської богословської академії імені святих рівноапостольних Кирила і Мефодія Блаженнішому Митрополиту Володимиру було присвоєно звання «Доктора філософії».

29 липня того ж року Блаженніший Митрополит Володимир став членом Національної спілки журналістів України.

[Fuente: Sitio Web oficial de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania; aquí mismo pueden verser las versiones en ruso y en inglés de esta biografía]

El Sínodo de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras se reunió en Jordanville

El Sínodo de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras (IORE) se reunió el 22 de marzo en Jordanville, bajo la presidencia del arzobispo Hilarión de Sidney y Australia. Esta es la primera reunión del sínodo después del deceso del metropolitano Laurus.

Fijó el 11 de mayo, domingo de la mujeres miroforas, la celebración de una liturgia solemne de la apertura del concilio de obispos en la catedral Nuestra Señora del Signo, en Nueva York. Este concilio elegirá el día siguiente, 12 de mayo, al nuevo primado de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras, el cual será entronizado el 18 de mayo, cuarto domingo despues de Pascua.

El sínodo, igualmente, ha encargado a Monseñor Hilarión la administración provisional de la diócesis de la IORE en Buenos Aires y Sudamérica.

[Fuente: Sitio web oficial de la diócesis (francés); la misma noticia en inglés: Sitio web oficial del Sínodo de la IORE]

Patriarca Alexis: "Sin el metropolitano Laurus, la unidad de la Ortodoxia rusa no habría sido restablecida tan rápidamente

Dirigiéndose a los responsables de comunicación de las diócesis del centro de Rusia, reunidos en Moscú el 25 de marzo, el Patriarca Alexis departió extensamente acerca de la personalidad del metropolitano Laurus (Shkurla), fallecido el pasado 16 de marzo.

"Después de la firma del Acta que restablecía la comunión, Monseñor Laurus comenzó a debilitarse, como si hubiera desempeñado la principal misión de su vida -afirmó nuestro Patriarca, refiriéndose al testimonio del secretario del difunto-. Sin el metropolitano Laurus, pienso que la unidad de nuestra Iglesia no habría sido restablecida tan rápidamente. Ello nos habría llevado más tiempo".

"Cuando estuve en Alemania en octubre pasado -prosiguió el patriarca Alexis- presidí un oficio en la catedral de Múnich de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras. Lo hice a petición del metropolitano Laurus. Había más de 400 fieles. En ningún momento tuve sensación alguna de espíritu de división. Al contrario, tenía la impresión de estar en nuestro medio, como si celebrase en una ciudad de cualquier provincia rusa. Esta oración unánime delante del icono de la Reina de los Cielos quedará para siempre en mi corazón".

[Fuente: Sitio Web oficial de la Diócesis]

Parroquia de San Simeón y San Inocencio: bautismo y crismaciones

El 16 de marzo -Primer Domingo de Cuaresma, cuando conmemoramos la festividad del Triunfo de la Ortodoxia-, en la parroquia de San Simeón El Nuevo Teólogo y San Inocencio de Moscú, de Alicante, durante la Divina Liturgia celebrada por el P Osios, recibieron el sacramento del bautismo-crismación los hijos de Alejandro Segura y Kareli Alvarado, recibiendo los nombres de David Alejandro (10 años) y Alejandro Gabriel (8 meses).




Así mismo, el mismo día, fue crismado nuestro hermano Miguel Valiente que iba acompañado de su futura esposa, Paulina, que -a su vez- hizo de madrina.

Deseamos a nuestros nuevos hermanos en Cristo, David Alejandro, Alejandro Gabriel y Miguel, así como a sus padrinos y demás familiares y amigos que nos acompañaron en este felíz acontecimiento para la vida cristiana, salud, paz, felicidad y prosperidad por siempre, en Cristo Nuestro Señor.

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Información:

Aprovechamos para comunicar a los feligreses que el calendario de los oficios de la Pascua de este año se encuentran reseñados en el blog y la web parroquiales.

El Patriarca Alexis dirigió sus votos de Pascua a los jefes de las Iglesias y comunidades cristianas occidentales

El pasado 23 de marzo, cuando numerosas Iglesias y comunidades cristianas occidentales y armenias celebran la Pascua, el Patriarca Alexis de Moscú y Toda Rusia dirigió sus votos al papa Benedicto XVI, al katholicos de los armenios Karekin II, al arzobispo Rowan Williams, al obispo Wolfang Huber, primado de la Iglesia Evangélica de Alemania y a otros responsables eclesiásticos.

"Durante los días de la luminosa y jubilosa Pascua, glorificamos a Nuestro Salvador Jesucristo que destruyó la muerte y manifestó la muerte y la incorruptibilidad", expresa el Patriarca en su mensaje.

"La vida del mundo contemporáneo nos muestra muchas dificultades y desafíos. Conflictos sangrientos se mantienen en numerosos países y regiones, la animosidad entre los hombres no desaparece. Al tiempo, las tentativas de desterrar de la vida de las sociedades los valores cristianos no cesan tampoco. Mas, por muy difícil que sea la realidad que nos rodea, los cristianos son convocados para vencer la desconfianza de este mundo, a superar todas las desgracias y todas las dificultades, sacando las fuerzas de la alegría pascual y de las palabras del Señor Jesucristo: `Sed valientes, yo he vencido al mundo´".

[Fuente: Sitio Web oficial de la diócesis]

Ordenación de un nuevo obispo auxiliar de la Diócesis de Moscú

Ayer, 23 de marzo, segundo domingo de Cuaresma, cuando la Iglesia ortodoxa celebra la memoria de San Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica, el Patriarca Alexis de Moscú y Toda Rusia, acompañado por una decena de obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, presidió la Divina Liturgia en la catedral de Cristo Salvador de Moscú.

Durante dicha celebración, el archimandrita Nicodemo (Tchibissov) fue ordenado obispo de Chabura, auxiliar de la Diócesis de Moscú. Había sido nombrado por el Santo Sínodo el pasado 27 de diciembre.




Monseñor Nicodemo, nacido en el año 1969, realizó sus estudios en el Seminario de Moscú. Ha sido miembro hasta ahora del clero del monasterio de la Concepción de Moscú.

[Fuente: Sitio Web oficial de la diócesis]

Митрополиту Антонию

[Митрополит Антоний Блум]



Автор: Эндрю Уолкер

Этот некролог, первоначально опубликованный в газете ‘The Independent’ 9 Августа 2003 года приведен ниже с предварительного любезного разрешения газеты.

Митрополит Антоний Сурожский, старейший епископ Русской Православной Патриаршей Церкви, а также глава Русской Церкви в Великобритании и Ирландии был самым влиятельным голосов Православной традиции на Британских островах.

Будучи харизматической личностью с ощутимo высоким уровнем духовности, его принимали скорее за старца (святого человека, обладающего высокой степенью проницательности и мудрости), нежели просто епископом, ответственным за административные вопросы и пастырское попечение епархии. С его запоминающейся внешностью и прекрасным английским языком, причем скорее со французским, чем с русским акцентом, он был прекрасным оратором. Митрополит Антоний обладал легендарными способностями общения с аудиторией. Он никогда ничего не записывал, и не зависимо от того, проповедовал ли он в Русском Кафедральном Соборе на Ennismore Gardens в Лондоне, вёл ли дискуссию о Христианстве с группой студентов, духовно ли наставлял кого-либо, он всегда проявлял особую глубину своей личности и безграничную веру.

Кроме того, он обладал способностью обезоруживать. Его беседа на канале Би-Би-Си в 1970 году с атеисткой Марганитой Ласки достаточно запомнилась тем, с каким уважением он отнёсся к ее интеллектуальной открытости, а также его собственным несомненным шармом. Но еще более запомнилось его остроумие, интеллектуальная прочность и его нетрадиционные доводы. Он не пытался оправдывать свою веру, например, он сказал Ласки, что он знает, что Бог существует, и его привело в крайнее недоумение, как она ухитрилась этого не знать. Этот неожиданный поворот в разговоре был для него типичным, и это обезоружило Ласки.

Отличительными чертами его руководства в течение 50 лет пребывания в Великобритании были пастырская интуиция, острая проницательность духовного руководителя, его миролюбивая миссионерская позиция. Он был рад видеть в Церкви всех – будь то русский, африканец или местный британец. И не смотря на то, что он сам был категорически против прозелитизма, он тем самым привлекал к Православной вере сотни иноверцев-англичан на протяжении многих лет. И, что наиболее важно, он неизгладимо запечатлел духовность и богословие Православной традиции в Британском религиозном сознании, повлияв на жизни многих тысяч людей как через личные контакты, так и через свои письма, и, в первую очередь, через молитву. На высоте своей славы Джеральд Пристланд, известный религиозный корреспондент Би-Би-Си, назвал Митрополита Антония «самым сильным Христианским голосом страны».

У Митрополита Антония были определенные сильные антипатии и склонности. Не смотря на его существенный вклад в сотрудничество сo Всемирным Советoм Церквей в Дели в 1961 году, у него была так называемая, «аллергия» на институционное экуменическое движение. Также, в то время как он относился с глубоким уважением к отдельным католикам, у него не было особого энтузиазма к Римо-Католичеству. Напротив, у него были теплые чувства к Протестантской религии. В начале 1980-х годов он выразил просьбу о встрече с Протестантским Альянсом и по приезду ошеломил их, как говорят на протестантском жаргоне, «принесением своего личного свидетельства». Он рассказал им, что когда он был подростком и жил во Франции, будучи убежденным атеистом, он читал Евангелие от Святого Апостола Марка, сидя в своей комнате, и почувствовал чье-то явное присутствие, и был убежден, что это был сам Христос.

Эта удивительная история обращения к вере подчёркивает живой подход Митрополита Антония к вере. В интервью, опубликованном в 1988 году, он сказал: «Я ничего не знаю o языке абстракции. То, что мы (православные) говорим о Христе, основано на личном опыте». В то время, как многие повесили на него ярлык мистика, он сторонился этого звания и предпочитал говорить о Христианстве языком аскетизма и познания. Он по-настоящему верил, что Восточное Православие – это простейший путь к вере. Сочетание простоты в его собственной жизни (он был абсолютно равнодушен к деньгам и церковным «ателье мод») и его пламенная преданность Евангелию были источниками его духовности. Он однажды сказал, что он никогда в своей жизни не проповедовал Русское Православие, а только Христа.

Этот Христианин для всех Христиан был тем не менее сильно привязан к России. В Советские времена его выступления по Радио Би-Би-Си, а также его книги и проповеди глубоко проникли в Русскую культуру и с гордостью были приняты в качестве подлинного голоса «Святой Руси». Когда он лично посетил Советский Союз, он был окружен восторженной публикой, которая с нетерпением хотела его услышать и просто посмотреть на него. Авторитет личности Митрополита Антония среди людей Советской России был еще более значимым фактом того, что он остался верным Патриархату, но сохранял полную политическую независимость. Эта уникальная позиция епархии в Русской Диаспоре была опорой практической политики Митрополита в Советские годы.

Конец Советской империи в начале 90-х годов открыл новую страницу в его взаимоотношениях с Россией. Сo снижением ограничений въезда и выезда из страны, установленным Борисом Ельциным, большое количество эмигрантов нашли свой путь ко дверям Владыки. Он принял их в свои раскрытые объятья и посвятил последние несколько лет своей жизни усердно работая над тем, чтобы выходцы из бывшего Советского Союза почувствовали себя комфортно в Сурожской епархии.

Одной из любимых цитат Митрополита Антония был афоризм Ницше о том, что хаос дает рождение звезде, эта цитата может вполне охарактеризовать его собственную жизнь. Андрей Блум (его имя в миру) родился в Лозанне в Швейцарии в 1914 году. Его отец был русским имперским дипломатом голландского происхождения, а мать была сестрой-полукровкой композитора-модерниста Александра Скрябина (а также была родственницей Вячеслава Молотова). Не смотря на то, что он восторгался своим отцом, они никогда не были по-настоящему близки. Его мать, напротив, оказывала доминирующее влияние на его жизнь вплоть до своей смерти на сороковом году жизни, уже полностью укоренившись в Великобритании.

Маленький Андрей не застал катастрофических событий 1917 года, так как в то время проживал со своими родителями в Персии. После всяческих приключений и испытаний они в конце концов переехали жить в Париж. Будучи эмигрантом-беженцем, он пережил много негативного: его родители жили двумя разными жизнями, а он сам был жертвой издевательств в школе. Затем последовала драматическая перемена, но это обращение сначала было не в священство, а в медицину. Первоначально он учился в Сорбонне, а затем во Французском Медицинском Корпусе в то время, как разразилась война.

Во время немецкой оккупации он работал врачом, но вступил в сопротивление. Он принёс тайныe монашеские обеты и был пострижен в монахи в 1943 году, приняв имя Антония, в честь основателя монашества. А затем, совершенно неожиданно, он был посвящен в священники в 1948 году и приехал в Лондон для пастырского окормления в своем подавляющем большинстве белых русских эмигрантов. Его подъем по лестнице духовных званий был достаточно стремительным. Он стал Епископом в 1957 году, Архиепископом в 1962 году и исполняющим обязанности Экзарха Патриарха Московского в Западной Европе в 1963 году, и в 1966 году был возведен в сан Митрополита - самое высокое звание архиерея в Русской традиции (кроме Патриарха).

Но, как и большинство людей, обладающих настоящей харизмой, Митрополит Антоний был могущественной и таинственной фигурой. Будучи консервативным в вопросах богословия и политики, он, тем не менее, был абсолютно чужд дискриминации женщин вплоть до того, что даже осмелился оспаривать богословское правило об исключительности мужского священства. Персоналист во всех отношениях, он был вдохновенным провидцем, однако обладал слабой хваткой административных деталей и епархиальной стратегии. Хоть ему и нравилось быть хозяином ситуации, тем не менее идеологически он был всецело посвящён привлечению мирян и всегда говорил об иерархии, как о служении, нежели как о власти. Он доказывал это на практике, и организовал демократически избираемую Собрание и Совет по руководству делами Сурожской Епархии в Британии, который работал в сотрудничестве с ним и действует до настоящего времени.

Однако, харизматические лидеры, были бы они святыми, или крупными учёными, стареют, и неизбежно их суждение замедляется по мере убывания здоровья и энергии. К концу жизни Митрополита Антония на его плечи было возложено много того, что уже было ему просто не под силу, и люди ждали от него слишком многого. Но одно остаётся ясным: он однажды сказал, что никто не может повернуться к вечности, если не увидит в глазах или лице хоть одного человека сияние вечной жизни. Митрополит Антоний не был совершенен, как, может быть, будут утверждать агиографы, но он сиял.

Андрей Борисович Блум, родился в Лозанне, Швейцарии, 19 Июня 1914 г., пострижен в монахи в 1943 г. с именем Антоний, рукоположен в священники в 1948 г., в 1948 г. был священником Русской Православной Церкви в Париже. 1948-50 гг. – священник Содружества Св. Мч. Албания и Преп. Сергия, Лондон. 1950-2003 гг.: настоятель Русской Православной Церкви в Лондоне. Назначен игуменом в 1953 г., архимандритом в 1956 г., епископом Сергиевским в 1957-62 гг.. Был архиепископом Сурожской Епархии и главой Русской Православной Патриархальной Церкви в Великобритании и Ирландии 1962-2003 г.г., Митрополитом Сурожский в 1966-2003 гг., Экзархом Патриарха Московского и всея Руси в Западной Европе в 1963-74 гг. Скончался 4 Августа 2003 г.

[Nota: puede leer la versión inglesa de esta semblanza de la persona y la figura del metropolitano Anthony Bloom -realizada con motivo de su fallecimiento en el año 2003- en su fuente original: el sitio web oficial de la Diócesis de Sourozh]

Funeral y entierro de SE el Metropolitano Laurus

Con la bendición de Su Santidad el Patriarca Alexis II de Moscú y Toda Rusia, el Metropolitano Yuvenaly de Kriutitsky and Kolomiensky, uno de las miembros más antiguos del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú, presidió junto al Arzobispo Hilarión de Sydney, Australia y Nueva Zelanda, y a los Obispos de la ROCOR, el Funeral del Metropolitano Laurus, Primer Jerarca de la Iglesia Rusa Fuera de Rusia.




¡Memoria Eterna!


Vea un completo reportaje fotográfico en este sitio web oficial del Patriarcado: Fotos.

[Nota: Información remitida por Roberto León Ramírez]

Histórica Panijida del clero de la OCA al metropolitano Laurus

Después de muchos años de desencuentros y amarguras conjuntas, el Jueves 20 de Marzo Su Beatitud el Metropolitano Germán, Primado de la Iglesia Ortodoxa en América (OCA), acudió junto a clérigos de su jurisdicción al Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville, NY, para oficiar una Panijida ante los restos del Metropolitano Laurus. Presente estaba además el Obispo Georgije, de la Díócesis Serbia de Canadá. El Coro del Seminario y del Monasterio de Jordanville cantaron en el oficio.

La Iglesia Ortodoxa en América, en su calidad de Metropolia Rusa, integró la ROCOR en algunos períodos hasta fines de la II Guerra Mundial.

[El obispo Georgije de la Diócesis Serbia de Canadá]

[Su Beatitud el metropolitano Germán junto al diácono Kallaur]

[El Último Beso]

[Después del Oficio, se recibió al Primado de la OCA en la Trapeza del Monasterio]

[Vladika Germán junto al Obispo Pedro de Cleveland]

[Nota: El presente documento nos ha sido facilitado por nuestro hermano chileno Roberto León Ramírez, a partir de los datos y fotografías presentes en un reportaje del sitio web oficial de la OCA - http://www.oca.org/-]

Fallecimiento de Su Eminencia el Metropólita Laurus

El metropólita Laurus (Shkurla), primado de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras (ROCOR o IORE), fallecía el pasado domingo, 16 de marzo, fiesta del Triunfo de la Ortodoxia, en Jordanville (Estados Unidos). Monseñor Laurus tenía la edad de 80 años.

Según informaciones del sitio Web oficial del Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa del Exterior, Su Eminencia el metropólita Laurus se mantuvo, hasta pocos días antes de su deceso, activo en su vida de oración y acción pastoral: Realizando los oficios de Gran Cuaresma y leyendo las edificantes obras de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia a los hermanos monjes y a los peregrinos. Su Eminencia leyó con valentía el Gran Canon de San Andrés de Creta cada noche de la semana, y dos veces celebró la Divina Liturgia de los Dones Presantificados.

Su Eminencia se sintió muy débil al terminar de celebrar la Divina Liturgia de los Dones Presantificados el pasado viernes, hasta el extremo de no poder realizar algunas tonsuras que estaban previstas para esa misma noche. Finalmente, fue hallado en su celda la mañana del pasado domingo tras fallecer tranquilamente mientras dormía.

En términos utilizados por una comunicación de la ROCOR, el metropolitano Laurus "luchó la buena batalla, acabó con la maldición, preservó inviolada la fe" y contribuyó decisivamente a superar la división que aquejó durante muchas décadas a la Iglesia Rusa.

Hecho monje en 1948, Monseñor Laurus fue ordenado sacerdote el 27 de junio de 1954 por el metropólita Vitaly, primado entonces de la Iglesia Rusa del Exterior. Había estudiado en el seminario de La Santísima Trinidad de Jordanville. En 1966, el archimandrita Laurus participó en los funerales de San Juan (Maximovich) de Shangai y San Francisco. El 12 de agosto de 1967, es designado obispo de Manhattan y consagrado al día siguiente por cinco obispos de la IORE.En el 2001 es elegido primado de la Iglesia Rusa Fuera de las Fronteras. El 17 de mayo de 2007, para la fiesta de la Ascensión, firma con el Patriarca Alexis de Moscú y Toda Rusia en la catedral moscovita de Cristo Salvador, el acta que restablece la comunión canónica con la Iglesia Ortodoxa Rusa - Patriarcado de Moscú y concelebra con él la Divina Liturgia. Este acto valiente puso fin al cisma político de más de setenta años entre ambas partes de la Ortodoxia Rusa, acabando con la falta de entendimiento y muchos desencuentros provocados en su origen por las tristes -y a veces dramáticas y trágicas- consecuencias de la represión de las autoridades de la Unión Soviética.

Vladyka Laurus reposa ya en el seno del Señor...

¡ETERNA MEMORIA!

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Para conocer otros detalles de la biografía de Vladyka Laurus visite este artículo de la OrthodoxWiki

Fotografías de sus últimos días y velatorio: Blog de la parroquia ortodoxa rusa de Alicante

Más noticias: Teleconferencia del Sínodo de los Obispos de la IORE y Posibilidades de futura canonización

"Presentación de la Iglesia Ortodoxa"

PRESENTACIÓN DE LA IGLESIA ORTODOXA

Osios Ferrer

La Iglesia Ortodoxa: su origen

Hace algo más de dos mil años, Jesucristo estableció la comunidad de los Doce Apóstoles, dándoles una continua instrucción y transmitiéndoles la participación de su autoridad, lo que significa que a la muerte de éstos, dicha autoridad va a continuar. Jesucristo instituye la Eucaristía en su Última Cena, con el mandato de ir repitiéndola en memoria suya.

Sobre todo, el origen de la Iglesia hay que situarlo en la muerte y resurrección de Cristo. Dios puso a Jesucristo como Cabeza de la Iglesia, que es su Cuerpo. El derramamiento del Espíritu Santo sobre la Iglesia el día de Pentecostés es un don de Dios, de Cristo resucitado, que capacita a la misma. El Evangelio se va extendiendo.

Está fuera de toda discusión que la madre de todas las Iglesias es la de Jerusalén, allí se reúnen los Doce Apóstoles y, después, se dispersan. La Iglesia es misionera, no por ciertos supuestos intereses, sino por su propia naturaleza. Jerusalén deviene escatológica, pues de ella se extiende la salvación. En el Concilio de Jerusalén se mencionan los presbíteros junto a los Doce Apóstoles, sus sucesores serán llamados obispos, también se hace referencia a los diáconos, como servidores del pueblo (Stg. 5:14).

En Antioquía de Siria había una comunidad cristiana importante, donde la Iglesia era “instruida” en la doctrina del Señor (Hch. 11:26).

San Pablo constituye en las Iglesias presbíteros (Hch. 14:23), con mansedumbre y humildad va organizando las comunidades eclesiales, transmitiendo la autoridad apostólica a otros, como por ejemplo Timoteo (1 Tm. 6:2).

La Iglesia se extiende por todo Oriente, dando lugar a los llamados Patriarcados, los de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén; en Occidente el de Roma, llamándose la Pentarquía. Más adelante surgirían los Patriarcados de Rusia, Georgia, Serbia, Rumanía…, y las Iglesias autocéfalas y autónomas, como las de Grecia, Polonia, Finlandia, etc.

Características de la Iglesia Ortodoxa

La Iglesia Ortodoxa es Una, Santa, Católica y Apostólica. Desde su fundación por Cristo hasta nuestros días mantiene sin variación ni alteración estas características, pudiendo añadir la de Ortodoxa. Estas propiedades le fueron conferidas por Cristo.

La Iglesia es Una porque existe una única y verdadera Iglesia, fundada por Jesucristo; hoy en día lamentablemente dividida. A través del Evangelio se observa la clara intención de Cristo de fundar una sola Iglesia. La unidad se entiende en el sentido de la unión, de la comunión, de la relación fraterna entre los fieles. La unidad y unicidad de la Iglesia está íntimamente relacionada con la catolicidad. Todas las santas Iglesias de Dios Ortodoxas están unidas entre sí por la Unidad de la Fe, la Unidad de los Sacramentos, de la Liturgia…; éstas forman parte del Cuerpo de Cristo, es decir, de la Iglesia una y verdadera.

La Iglesia es Santa porque pertenece a Dios. El Señor es tres veces santo. Los cristianos pueden llegar a ser santos por la participación de la vida en Dios. La Iglesia goza de santidad ontológica al haber sido instituida por el Logos Divino, Dios mismo. La Iglesia es santa por estar unida a su Cabeza que es Jesucristo, en virtud de la operación del Espíritu Santo. Como dice el apóstol San Pablo, todos somos llamados a la santidad: “Porque esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación” (1 Ts. 4:3; Ef. 1:4).

La Iglesia es Católica. El término católico, del griego kata holon, “según el todo”, significa universal, total. San Ignacio de Antioquía, el cual pasó por el martirio en Roma en el año 107, fue el primero en introducir el término de católica como propiedad o característica de la Iglesia. En origen, esta palabra tenía un doble sentido, indicando que la Iglesia goza de perfección, ortodoxia y poseedora del mensaje y doctrina del Santo Evangelio; también como difundida por todo el mundo, es decir, universal. Estos dos sentidos son complementarios. Ya en el Antiguo Testamento la Iglesia es una prefigura profética, los Apóstoles tenían claro el hecho de la fundación de la misma, San Pablo en este sentido es eminentemente universalista, y el testimonio de la Tradición es muy evidente.

La Iglesia es Apostólica. El sustantivo “apostolicidad” señala la cualidad de “apostólico”, utilizado para designar a los Apóstoles y personas muy relacionadas con ellos. La palabra Apóstol, en griego apostolos, significa “enviado por alguien”. El adjetivo “Apostólica” lo empleó Tertuliano sobre el año 199 para indicar las Iglesias fundadas por los mismos Apóstoles, o como consecuencia de su predicación. El Concilio de Nicea en el canon 8 dice que hay que aceptar los dogmas de la Iglesia Católica y Apostólica. Todos los fieles, en concreto de la Iglesia Ortodoxa, son “edificados sobre el fundamento de los Apóstoles” (Ef. 2:20), pues de este modo se recibe el sustento de Jesucristo, que es la Roca, la “piedra angular”, formando éstos parte de la Iglesia, la cual es el Cuerpo de Cristo, y éste su Cabeza.

La Iglesia es también Ortodoxa. El término ortodoxa viene del griego, significa “recta creencia”, “justa glorificación”. La Iglesia Ortodoxa desde su origen hasta nuestros días no ha variado, cambiado, alterado, suprimido ni añadido nada referente a la Fe transmitida por los Apóstoles, las Sagradas Escrituras y la Tradición de la Iglesia.

Fuentes de la doctrina ortodoxa

Los dos manantiales de donde fluye la doctrina y la teología ortodoxa es la Sagrada Escritura o Biblia y la Tradición de la Iglesia.

La Tradición la encontramos manifestada en los Siete Concilios Ecuménicos, los escritos de los Santos Padres de la Iglesia, el Símbolo de los Apóstoles, el Símbolo Niceno-Constantinopolitano, el Símbolo de San Atanasio, las Liturgias de las Iglesias…

La Teología ortodoxa es siempre apofática, es decir, es una vuelta hacia Dios, con la negación de cualquier definición humana, es antropomorfa. De Dios sólo sabemos que es, y no lo que es. Dios es incomparable, ningún hombre lo puede expresar adecuadamente. Su “nombre está sobre cualquier otro nombre” (Flp. 2:9). San Gregorio de Nisa dice: “Los conceptos crean ídolos de Dios, sólo la admiración capta alguna cosa”. En la Iglesia Ortodoxa la teología no se separa de la mística, hay una teología de la experiencia de Dios en Cristo por el Espíritu. La teología ortodoxa no es especulativa, racionalista, nada tiene que ver con la teología escolástica, tomista. La teología apofática enseña la actitud de todo teólogo: el hombre no especula, sino que se convierte, busca la deificación, es decir, la unión con Dios. La Iglesia Ortodoxa no pretende demostrar, sino mostrar a Dios.

Es evidente que el hombre no puede participar de la esencia de Dios, según enseñan los Santos Padres, sí puede participar de las energías, que son las manifestaciones externas de Dios, las cuales son parte de Dios. En la Iglesia de Occidente, Latina o Católica Romana, se espera la salvación normalmente después de purgar sus faltas y sus pecados, sin embargo, en la Iglesia Ortodoxa todos los fieles deben tender a la deificación, real y verdadera unión con Dios, es un proceso dinámico y progresivo, que tiene lugar aquí y ahora, el cual no se decide sólo al morir.

Diferencias entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Romana

Hay diferencias entre ambas Iglesias, son de carácter dogmático, litúrgico y disciplinar. Hay bastantes puntos de concordancia, buenas relaciones fraternales y ecuménicas.

Enumeraremos de una forma esquemática dichas diferencias:

(1) La Iglesia Ortodoxa no admite la procedencia del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, sino únicamente del Padre, rechazando la adición del “Filioque” en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano. En Jn. 15: 26, dice el Señor: “Pero cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, el Espíritu de Verdad el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí”. No hay ni una cita bíblica que diga que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.

El Credo dice: “… y en el Espíritu Santo que procede del Padre”. El Credo fue confirmado por Concilios Ecuménicos –Universales-, prohibiendo cualquier cambio, supresión y añadidura.

El papa de Roma Nicolás permitió que fueran añadidas las palabras “… y del Hijo” –“Filioque”- en el Credo. El Patriarca Fothios protestó y el papa Juan VIII prometió corregir el error, pero ni él ni sus sucesores jamás enmendaron dicha falta.

Esta diferencia de la procesión del Espíritu Santo es muy importante, la añadidura hecha por la Iglesia de Roma es muy problemática, pues afecta considerablemente la “monarquía” del Padre y relativiza la realidad de la existencia personal o hipostática en el seno de la Trinidad.

(2) Otra diferencia y discrepancia importante se refiere al tema del Primado de Roma. La Iglesia Ortodoxa no puede admitir el “papado” tal y como lo entiende la Iglesia de Roma, por ser opuesto a la Escritura y a la Tradición. Creemos que la autoridad mayor y la infalibilidad de la Iglesia descansan en el Concilio Ecuménico, y sólo en él.

La Iglesia Católica Romana fundamenta la Primacía del Papa de Roma como sucesor de San Pedro en el Evangelio de San Mateo (16:13, 16-18): “Preguntó Jesús a sus discípulos diciendo: `¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?...´ Respondiendo Simón Pedro, dijo: `Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo´. Entonces le respondió Jesús: `Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también te digo, que tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella´”. Este pasaje evangélico no significa lo que la Iglesia de Roma trata de interpretar, pues la roca no es Pedro, sino la confesión de Pedro de que Cristo es el Hijo de Dios. La Iglesia está fundamentada y edificada sobre la divinidad del Cristo vivo y no sobre Pedro. La Iglesia no puede ser edificada sobre un hombre, sino sobre el mismo Dios. San Pablo dice: “Y la roca era Cristo” (1 Cor. 10: 4).

Todos los Padres de la Iglesia Indivisa, es decir, de la Iglesia del primer milenio, antes del cisma, tanto los de Oriente como los de Occidente, tenían dicha fe referente al tema petrino; incluso el Bienaventurado Agustín de Hipona –siglo IV-, Padre de la Iglesia Occidental, Latina, de Roma, refiriéndose al mencionado pasaje del Evangelio en su artículo 270 dice: “Tú eres Pedro y sobre esta roca que es tu confesión, que Cristo es el Hijo de Dios vivo, edificaré mi Iglesia”. En su artículo 76, también dice: “Los que edifican sobre humanos dicen: `yo soy de Pablo; yo soy de Apolos, yo soy de Pedro´. Pero los que edifican sobre la confesión de Pedro y la divinidad de Cristo, dicen: `Yo soy de Cristo. Porque la Iglesia está edificada sobre Cristo y no sobre Pedro´”.

(3) En cuanto a la Consagración Eucarística la Iglesia de Roma cree que ésta tiene lugar en la las palabras de la institución. La Iglesia Ortodoxa cree que en la transmutación (no transubstanciación), es decir, que el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre del Señor, durante el Prefacio, las Palabras del Señor y la Epíclesis –invocación del Espíritu Santo- sobre los santos dones y la comunidad de fieles.

(4) La Iglesia Ortodoxa sólo admite siete Concilios Ecuménicos: el de Nicea (325), Iº de Constantinopla (381), de Éfeso (431), de Calcedonia (451), Concilio Quinisexto –o “quinto-sexto”, también conocido como Concilio in Trullo en los textos bizantinos, como “Sexto Concilio”- y IIº de Nicea (787).

La Iglesia Ortodoxa a partir del año 1054, que se produce el gran cisma entre las Iglesias de Oriente (Ortodoxa) y de Occidente (Romana), ya no puede convocar, y no lo hace, ningún Concilio Ecuménico –Universal-, pues lamentablemente la Iglesia se ha dividido. A pesar de esto la Iglesia de Roma convoca trece concilios “ecuménicos” más, los cuales la Iglesia de Oriente –Ortodoxa- no aprueba como ecuménicos, pues no tienen universalidad.

(5) La Santísima Virgen María es Madre de Dios, virgen y totalmente pura antes, durante y después de dar a luz al Señor. La Iglesia Ortodoxa es profundamente mariana.

El proceso largo de purificación e iluminación del pueblo de Israel, tan excelentemente narrado en el Antiguo Testamento, alcanza su culminación en la Madre de Dios o Theotokos. Aceptó con humildad el reto de la Anunciación. Durante la vida y ministerio de su Hijo permaneció en último término. Presidió la asamblea de los Apóstoles el día de Pentecostés con el descenso del Espíritu Santo. El Oriente cristiano, la Iglesia Ortodoxa la ama y la venera, ahora bien, se abstiene de dogmatizar sobre ella.

(6) En cuanto al pecado original, la Iglesia Ortodoxa fiel a las Escrituras y a la Tradición patrística, cree que sólo la mente libre y personal puede cometer pecado e incurrir en culpabilidad. El pecado original tiene sólo carácter personal, ahora bien, la humanidad sufre sus consecuencias.

(7) La Iglesia Ortodoxa no admite la existencia del Purgatorio, pues es una doctrina que no tiene apoyo bíblico, ni los Padres de la Iglesia la mencionan. Tampoco todo el sistema doctrinal de las Indulgencias, que se deriva del tema del Purgatorio. Cuando el Buen Ladrón en la Cruz dijo al Señor: “Acuérdate de mi, Señor, cuando vengas en tu Reino”, la respuesta de Cristo fue: “Hoy estarás conmigo en el Paraíso”; el llamado “Buen Ladrón” fue un gran pecador, pero nada tuvo que purgar o purificar.

(8) En el Sacramento del Matrimonio se refleja la unión entre Cristo y la Iglesia. El amor en el matrimonio cristiano se proyecta hacia la eternidad del Reino de Dios. En la Iglesia Romana los ministros de dicho sacramento son los propios contrayentes; en la Iglesia Ortodoxa el ministro es el sacerdote.

Lo deseable es que el matrimonio dure por siempre. La Iglesia Ortodoxa siempre ha contemplado la posibilidad del divorcio como parte integrante de sus atribuciones; por causa de la debilidad humana, y también por el hecho de dar oportunidad de rehacer la vida, la Iglesia Ortodoxa permite a una misma persona divorciarse y casarse hasta tres veces por la Iglesia. Las personas divorciadas pueden comulgar del Cuerpo y de la Sangre de Cristo en la Eucaristía.

(9) El Celibato del Clero: Los diáconos y sacerdotes pueden ser elegidos y ordenados entre varones casados; por lo tanto el celibato o matrimonio entre el clero tiene carácter opcional, es decir, cada uno elige su propio estado. El obispo es siempre célibe o viudo, siempre es elegido y consagrado de entre los monjes. En este punto, también la Iglesia Ortodoxa sigue la costumbre neotestamentaria y la Tradición patrística.

(10) Comunión bajo las dos especies: La Iglesia Ortodoxa consagra el pan natural con levadura, imitando la institución de la Eucaristía por el Señor en la Última Cena. La Iglesia de Roma utiliza pan ácimo. En la Sagrada Comunión, en la Ortodoxia, se administra el pan y el vino, es decir, el Cuerpo y la Sangre de Cristo a cada fiel, siguiendo la norma de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres de la Iglesia indivisa.

(11) Los Iconos: San Juan de Damasco dice: “En tiempos pasados, Dios, que no tenía cuerpo ni forma, no podía ser representado. Pero hoy, como Dios se ha manifestado en la carne y ha vivido entre los hombres, yo puedo representar el aspecto visible de Dios [to hóraton tou theou]. No es que yo dé culto a la materia, sino que doy culto al creador de la materia, que se hizo materia por causa mía, que asumió una vida en la carne y que, a través de la materia, realizó mi salvación”.

La Palabra está contenida en la Biblia. La Palabra es cantada y representada en la Liturgia. La Palabra se ofrece visualmente dibujada bajo forma de icono. Jesucristo es el icono-imagen del Padre.

El fundamento bíblico del icono está en la creación del hombre a imagen de Dios. La Encarnación viene del deseo de Dios de hacerse hombre y de hacer de su humanidad una Teofanía, es decir, lugar e icono de su presencia.

(12) Poder temporal: la Iglesia Ortodoxa no admite el poder temporal de la Iglesia. En la Iglesia Romana tal doctrina es dogma de fe. Jesucristo dice en el Santo Evangelio que su Reino no es de este mundo (no es un reino temporal).

(13) La Divina Liturgia –Eucaristía- (“Misa Ortodoxa”): La Liturgia más celebrada en la Iglesia Ortodoxa es la de San Juan Crisóstomo. Todos los sacramentos se hacen efectivos por la oración, en particular el de la Eucaristía. El que celebra el sacrificio incruento, no es más que el ministro de la gracia, él no aporta nada suyo, el sacerdote es sólo un ministro y el ministerio se le confiere sólo por la gracia, él no lo realiza por su propia cuenta.

La Eucaristía, la Divina Liturgia, es una plegaria dirigida “en Cristo” al Padre y realizada por la efusión del Espíritu Santo. Esta es un misterio, sacramento de carácter soteriológico, es decir, para el perdón de los pecados y para la vida eterna, eminentemente relacionada con la salvación por el Dios Trinitario.

La Eucaristía celebrada en el templo es imagen del nuevo cosmos transfigurado, es decir, de la Nueva Jerusalén, de la patria celestial.

(14) Monaquismo: El monacato bizantino u ortodoxo aparece como escuela de perfección espiritual, y también como un cuerpo que se siente responsable de los contenidos de la fe y de la Iglesia.

El monacato cristiano surgió en Egipto, en la segunda mitad del siglo III, siendo su fundador San Antonio. El desarrollo y expansión del movimiento monástico fue muy notable. Hay monjes que sienten la necesidad de mayor soledad llevando una vida eremítica, otros se sienten llamados a la vida en común monástica, es decir, los cenobitas.

El monacato ortodoxo ha tenido una gran importancia en el desarrollo de la espiritualidad y de la teología bizantino-eslava. Hay importantísimos monasterios ortodoxos, como el de Santa Catalina en el Sinaí, el de Studios en Constantinopla, los veinte del Monte Athos…

El ideal del monje ortodoxo implica la deificación, es decir, la unión con Dios, mediante la comunión con la humanidad divinizada de Cristo, por la acción del Espíritu Santo. La ascesis como guarda del corazón, someter y desechar las pasiones o el pecado, siendo sustituido por las virtudes, a través de la oración, de la liturgia, la vida sacramental… El monje ortodoxo no se desentiende de la humanidad, se preocupa por su prójimo al cual ama, recibe y ora constantemente.

En el monaquismo ortodoxo no hay órdenes religiosas, siguiendo al fundador y haciendo énfasis en unos carismas determinados. El monje ortodoxo podrá llevar una vida de carácter eremítico o cenobita, siguiendo a Jesucristo, el Santo Evangelio, los Santos Padres y la vida ascética y mística, estos son sus verdaderos ideales, de estas realidades y sus carismas vive la “nueva vida” o conversión.

Sacramentos en la Iglesia Ortodoxa

La teología de la Iglesia Ortodoxa ignora la diferencia que hace la Iglesia romana entre “sacramentos” y “sacramentales”; nunca de una manera formal ha aceptado un número determinado de sacramentos, ahora bien, muchos autores y teólogos ortodoxos aceptan la lista de los “siete sacramentos”: bautismo, crismación –confirmación-, eucaristía, orden sagrado, matrimonio, penitencia y unción de los enfermos.

En los sacramentos del bautismo y de la eucaristía radica la totalidad de nuestra salvación, pues la entera economía del Dios-hombre se recapitula en ellos.

En la Iglesia Ortodoxa el bautismo y la crismación (confirmación) –esta última con el “sagrado crisma” bendecido por el obispo- se celebran de forma conjunta. El niño es inmediatamente recibido a la comunión eucarística. El bautismo es un renacimiento según Cristo, por el que recibimos nuestro verdadero ser y nuestra más auténtica naturaleza. El bautismo es como un “nuevo nacimiento”, “don de Dios”, “restauración”, “unción”, “sello”… La Iglesia Ortodoxa conserva la práctica antigua del bautismo cristiano mediante la triple inmersión. La crismación –confirmación-, normalmente, va unida al bautismo, se celebra por separado en casos de reconciliación con la Iglesia.

La penitencia sacramental –“confesión al sacerdote”- tiene un cierto desarrollo paralelo entre Oriente y Occidente. Al principio era un acto público. La práctica penitencial en la Iglesia Ortodoxa está libre de influencias legalistas, anselmianas, doctrina de la “satisfacción”… El arrepentimiento tiene un carácter ascético y moral. El sacramento de la penitencia es como una forma de curación espiritual. El pecado es ante todo una enfermedad, una “pasión”. La confesión tiene carácter de liberación y no de juicio.

La eucaristía: Tanto el cristianismo en su origen como la Tradición patrística, entendieron la eucaristía como un misterio de comunión real con Cristo, el Señor está presente y operante ahora. San Basilio en su Carta 93 dice:

“Es loable y beneficioso comulgar todos los días y participar en la sagrada realidad del Cuerpo y Sangre de Cristo. Porque él mismo afirma con toda claridad: `El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna´ (Jn 6:55). Y, ¿quién duda que participar con frecuencia en la vida es lo mismo que tener una vida pujante y multiforme? Yo mismo por mi parte comulgo cuatro veces por semana: el día del Señor, el miércoles, el viernes y el sábado; y además otros días, si se hace conmemoración de algún santo”.

El pan eucarístico es con levadura para simbolizar la humanidad animada de Cristo; el pan normal u ordinario, como el que se utiliza en las comidas diarias, es señal de verdadera encarnación.

En el canon de la Sagrada Liturgia de San Juan Crisóstomo se dice: “Envía tu Santo Espíritu sobre nosotros y sobre estos dones, y convierte este pan en el precioso cuerpo de tu Cristo, y lo que hay en este cáliz en la preciosa sangre de tu Cristo, de modo que los que participan en ellos reciban la purificación del alma, el perdón de los pecados, la comunión con tu Santo Espíritu, la plenitud del Reino de los cielos…”

La eucaristía es el sacramento que transforma la asamblea humana en Iglesia de Dios, es la base más sólida de toda la estructura eclesial.

Del sacramento del matrimonio ya hemos hablado anteriormente, sólo resaltar que la tradición teológica, litúrgica y canónica, hace énfasis en la unicidad del matrimonio cristiano, fundamentándose en el célebre capítulo cinco de la carta de San Pablo a los Efesios. A diferencia con la Iglesia Latina, la Iglesia Ortodoxa subraya el carácter de eternidad del matrimonio. Cuando hablamos de tolerancia en el tema del divorcio, esto no significa aprobación.

Patriarcados, Iglesias autocéfalas y autónomas que componen la Iglesia Ortodoxa

Todas las Santas Iglesias de Dios que componen la Iglesia Ortodoxa están unidas entre sí por un mismo Señor Jesucristo, una misma fe, bautismo, liturgia…, gozando de perfecta armonía fraternal y comunión eucarística.

Enumeramos las más conocidas, sin profundizar, pues el espacio de este opúsculo no lo permite.

Patriarcado de Constantinopla: tiene su origen apostólico en San Andrés. Este Patriarcado goza de la primacía de honor entre las Iglesias ortodoxas, y no de jurisdicción, pues cada patriarcado o Iglesia autocéfala se autogobierna a través de su Santo Sínodo. Tiene su Sede en la actual Estambul. Son alrededor de cuatro millones de fieles, sobre todo en la diáspora.

Patriarcado de Alejandría: Iglesia fundada por el evangelista y apóstol San Marcos. El jefe de esta santa Iglesia lleva los títulos de Papa y Patriarca. Se ha extendido por países africanos como Uganda, Kenia y Tanzania. En la actualidad son unos doscientos mil fieles.

Patriarcado de Antioquía: fue aquí donde los seguidores de Jesús fueron llamados por primera vez cristianos, según relata Hechos de los Apóstoles. La Sede está en Damasco, en Siria. Tiene como un millón de fieles. Están en Siria, Líbano, Irak, Irán, las Américas, Antioquía y Europa Occidental. El actual patriarca es el 117 sucesor de San Pedro Apóstol.

Patriarcado de Jerusalén: Es la Iglesia más antigua de la Cristiandad, llamada la Iglesia Madre de Todas las Iglesias. Están en Israel, Palestina y Jordania. Son unos doscientos mil fieles. Entre otras cosas el Patriarcado de la Santa Ciudad de Dios y Toda Palestina, Jerusalén, se ocupa de bastantes lugares sagrados en Tierra Santa.

Patriarcado de Moscú: Según la tradición fue el apóstol San Andrés quien llevó el Evangelio a los llamados pueblos eslavos, territorio de Europa Oriental, comenzando por la península de Crimea. El establecimiento masivo del cristianismo ortodoxo en Rusia (o Rus) tuvo lugar en el año 988, a través del Príncipe Vladimir. Recientemente, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha sufrido persecución por causa de los 72 años de dictadura comunista. En primer lugar dependía de Constantinopla, en el año 1488 se le concede la autocefalía, y en 1589 se le otorga el rango de Patriarcado.

La Sede del Patriarcado está en Moscú. Su número de fieles se acerca a los doscientos millones de fieles. Está representada con parroquias, monasterios, seminarios… en prácticamente todo el mundo. La liturgia se celebra en la lengua propia de cada país.

Patriarcado de Bulgaria: El cristianismo llegó a Bulgaria desde Bizancio. Los santos Cirilo y Metodio introdujeron la lengua eslava en la Liturgia. Tiene ocho millones de fieles. Su reconocimiento último como patriarcado data de 1961.

Patriarcado de Serbia: El cristianismo llegó a Serbia desde Bizancio. San Sava, monje del Monte Athos, fue el gran organizador de esta venerable Iglesia. En el año 1920 el Patriarcado de Constantinopla le concedió el rango de patriarcado. Lo componen unos ocho millones de fieles.

Patriarcado de Rumanía: los rumanos son un pueblo neolatino, que procede de la colonización romana de Dacia realizado por Trajano. Durante la Edad Media formaban parte del Imperio Búlgaro, lo que explica sus aportaciones eslavas de la Liturgia y su fe ortodoxa. Son unos veinte millones de almas. Esta santa Iglesia es constituida en patriarcado en 1925. Están bastante extendidos por numerosos países por causa de la diáspora.

Patriarcado de Georgia: como todos los países eslavos, el origen se remonta al Apóstol San Andrés, y en este caso concreto también a San Simón Cananeo. Como religión del Estado el cristianismo fue aceptado en Georgia gracias a la labor misionera de la joven eslava Santa Nina. Tierra de gran tradición monástica. Son tres millones de fieles. Restableció su Iglesia el rango de patriarcado en 1918.

Hay otras Iglesias ortodoxas –bizantinas- autocéfalas: la Iglesia de Grecia, de Chipre, de Monte Sinaí, de Finlandia, de Japón, de China, de Polonia, de Albania, de Chequia y Eslovaquia. Otras son autónomas: Ucrania, Estonia, Bielorrusia, etc.

Iglesias ortodoxas en España

En España están representadas las siguientes Iglesias ortodoxas: Patriarcado de Constantinopla, Patriarcado de Moscú, Patriarcado de Rumanía, Patriarcado de Bulgaria, Patriarcado de Serbia y Patriarcado de Georgia. Hay unas setenta parroquias ortodoxas pertenecientes a las jurisdicciones citadas.

Las parroquias ortodoxas en España son consecuencia de la diáspora de países como Rusia, Rumanía, Ucrania, Bulgaria, etc. Son numerosísimos los inmigrantes, sobre todo eslavos cristianos ortodoxos, que vienen a nuestro país por motivos laborales

Estas parroquias se han establecido y fundado para atender fundamentalmente a los inmigrantes. Ofreciendo semanalmente la Divina Liturgia –Eucaristía- y demás sacramentos: bautismos, matrimonios o bodas, funerales…, también desarrollando actividades benéficas, culturales y sociales, ayudando a integrarse en la sociedad española a estos inmigrantes.

La Iglesia Ortodoxa, mayoritariamente, es miembro del Consejo Mundial de las Iglesias, partidaria del Movimiento Ecuménico, trabajando por la unidad de los cristianos, buscando esa unidad cristiana desde la Caridad en la Verdad. El Movimiento Ecuménico y la Iglesia Ortodoxa nada tienen que ver con el sincretismo ni el relativismo religioso. La Iglesia Ortodoxa es fiel a sus principios religiosos. También es miembro del Consejo de Iglesias Europeas. La mayor parte de la Iglesia Ortodoxa es miembro de la Mesa Interreligiosa, junto con la Iglesia Católica Romana, las Iglesias Protestantes, los judíos, el Islam, los budistas, etc., con la finalidad del conocimiento mutuo y el respeto, fomentando las buenas relaciones y el respeto por la vida y la naturaleza.

Las diversas Iglesias que conforman la Ortodoxia en España guardan y mantienen buenas relaciones con las Iglesias protestantes, la Iglesia Anglicana y la Iglesia Católica Romana, que conforman el cristianismo en general en nuestro querido país. La Iglesia Ortodoxa rechaza el proselitismo.

Las Iglesias en España que pertenecen a la Ortodoxia, Iglesia de Constantinopla, Iglesia Ortodoxa Rusa, Iglesia Ortodoxa de Rumanía, etc., todas ellas son canónicas, es decir, las que están bajo la jurisdicción de su Iglesia Madre que a su vez pertenecen al conjunto de la Iglesia Ortodoxa canónica. Cada parroquia ortodoxa está bajo la jurisdicción y obediencia de su obispo, y éste de su Patriarca y de su Santo Sínodo.

En concreto, las relaciones en España entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa son buenas, de respeto y consideración mutua.

CONCLUSIÓN

El deseo y la pretensión de este modesto opúsculo titulado “Presentación de la Iglesia Ortodoxa”, tiene como objetivo prioritario informar a los cristianos ortodoxos en España, procedentes sobre todo de los países eslavos, sobre lo que es y cree la Iglesia Ortodoxa, muchos de estos ortodoxos no han podido ser catequizados por causa de la revolución e implantación de la dictadura comunista, siendo la Iglesia Ortodoxa tan perseguida. Muy recientemente estos países están pasando por momentos de transición y democratización.

Hemos optado por un lenguaje sencillo, evitando los términos teológicos y eclesiológicos, con la finalidad de ser entendidos y comprendidos por la totalidad de los posibles lectores.

Este librito también aspira a que seamos un poco conocidos en medio de nuestra sociedad, pretende ser una pequeña tarjeta de identidad para dejar de ser esos desconocidos. Somos conscientes de que nos encontramos en un entorno donde la mayoría de los cristianos son católicos romanos, para éstos con todo respeto y fraternidad también les ofrecemos esta presentación.

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Notas:

- La presente obra se terminó de imprimir el 14/27 de septiembre de 2007, gran festividad de la Exaltación de la Vivificante y Santa Cruz.

- Prohibida la reproducción total o parcial a través de cualquier medio de difusión.

- Para informarse de cómo obtener copias editadas de esta publicación, visite el blog de la parroquia de San Simeón y San Inocencio, de Alicante.